馬克思對資本主義個人自由思想的批判和超越

　　摘要：西方政治經濟學家，從完備的自然狀態出發，建立了一整套以自由為核心的終極價值觀。但其只能是抽象的、虛偽的、少數人的自由，不可能解決自由“應有”和“現有”的矛盾。有別于資本主義個人自由的抽象形式，馬克思的自由思想是在對資本主義內在矛盾的批判和對自身自由思想自我否定的雙重邏輯下展開，經過思辨理性自由、人本學自由、勞動自由三個階段，考察了自由實現的物質基礎和主體條件，超越了資本主義自由思想，也科學地揭示了人類社會發展的客觀規律。其具體內涵有：(一)個人自由的個人首先是在社會中的人;(二)個人自由表現為為個人勞動;(三)個人自由需要在聯合體中去實現。

　　本文源自王云， 西部學刊 發表時間：2021-03-30《西部學刊》本刊立足西部、面向全國、放眼世界，突出學術性、原創性、前瞻性、開放性，直面理論熱點，緊扣社會脈搏，為西部大開發、為中國特色社會主義事業提供學術理論支持。以全球視野，關注中國西部，聚焦重大理論和實踐問題，見微知著，實事求是，促進學術交流，推動思想解放，服務改革開放。堅持百花齊放、百家爭鳴，尊重差異、包容多樣，鼓勵不同觀點的探索與爭鳴，提倡說理充分的批評和反批評，為理論創新提供建設性的交流平臺。

　　關鍵詞：馬克思;個人自由;現實的人;勞動自由

　　一、資本主義個人自由的產生及其缺陷

　　歐洲中世紀是一個“黑暗的時代”，基督教會是國家的實際掌控者，有著嚴苛的等級，上帝就是絕對權威，教會擁有《圣經》的解釋權。隨著資本主義生產方式和商品經濟的發展，商人和銀行家更相信個人力量和價值，他們迫切需要自己的政治哲學，為個人自由進行有力辯護。

　　洛克首先提出了自由主義的幾大原則，如自由權利，財產權、人權等，之后的自由主義都圍繞洛克的理論發展。洛克在《政府論》里說：“那是一種完備無缺的自由狀態，他們在自然法的范圍內，按照他們認為合適的辦法，決定他們的行動和處理他們的財產和人身，而無須得到任何人的許可或聽命于任何人的意志。”[1] 洛克認為，在自然狀態中，每個人都享有自由、平等的權利，但是這種完備的自然狀態只存在于原始社會，之后人們通過簽訂社會契約，建立政府和政治制度的方式，來保障個人自由如自然狀態一般。

　　盧梭在《社會契約論》的開頭寫道：“人生而自由，但卻無往不在枷鎖之中。”盧梭的理論和洛克一樣，都設想有一種完備的自然狀況，在這種自然狀態中，人們散居在大自然中，無拘無束，自由自在，沒有權利和欲望。人們為了確保自然狀態的自由，自愿結成契約，公共意志成為普遍契約，這樣人們服從的就是自己的意志。盧梭在他的社會契約論中想要建立這樣一種社會制度：“要尋找一種結合的形式，使它能以全部共同的力量來衛護和保障每個結合者的人身和財富，并且由于這一結合而使每一個與全體相聯合的個人又只不過是在服從自己本人，并且仍然像以往一樣地自由。”[2]

　　同樣，在經濟學領域，經濟學家也論述了個人自由權利，最具代表性的就是亞當·斯密。亞當·斯密在《國富論》中提出，自然秩序賦予人們自然的權利，自由就是最重要的自然權利，經濟自由又是自由權利的重要部分。亞當·斯密從自然權利開始構筑自己的理論體系，他認為追求個人利益最大化是人的天性，也是個人的自由權利，這符合自然秩序。整個市場經濟有一只“看不見的手”調解，對于個人想要追求最大化利益的行為應不加干預。

　　西方自由主義的政治哲學家、經濟學家，很重視個人自由，但是他們的理論都是建立在完備的自然狀態下，把個人自由看成是人的先天權利，完全忽視個人自由實現的現實條件。這樣的理論，符合資本和勞動力自由流通的需要，實現了少數人的個人自由，且這種自由是建立在對多數人自由剝削的事實上。這是一種抽象的、孤立的自由觀，存在如下缺陷：

　　一是一種抽象的、虛偽的終極價值。自由是目的，不是手段。西方自由主義的政治學、經濟學的基礎建立在個人自由的基礎之上，且這種個人自由是天賦的，神圣不可侵犯的，自然就享有的。而我們經過思考就會發現，自由主義的自由是一種只存在于彼岸世界的、虛偽的終極價值。這種包裝的自由價值很具有迷惑性——人人享有，神圣不可侵犯，掩蓋了事實的不平等。馬克思清楚地意識到，僅僅在觀念上強調個人權利，不僅無法實現個人自由，反而會陷入個人的強制。這種自由實現的只是一切人反對一切人的戰爭。

　　二是資本主義的意識形態。“先生們，不要一聽到自由這個抽樣的字眼就深受感動!這是誰的自由呢?這不是一個人在另一個面前享有的自由。這是資本所享有的壓榨工人的自由。”[3]744-759 西方自由主義完全是為資本主義服務的，是為貿易自由、流通自由、勞動自由做辯護，是建立在剝削多數人自由的前提上。無產階級除了自身勞動力之外一無所有，他們有的只是出賣自己勞動力獲得維系生命的自由。

　　二、馬克思個人自由思想發展的三個階段

　　馬克思的自由思想是在批判資本主義社會現實的過程中一步步展開的，其批判繼承了黑格爾的思辨理性自由和費爾巴哈的人本學自由，最終形成以實踐唯物主義為核心的勞動自由思想。

　　(一)思辨理性自由

　　青年時代的馬克思，深受他的老師黑格爾影響，把理性看作是世界的本質，認為人可以通過自由意志把握理性，把握世界的本質。此時的馬克思主要是借助自由來批判宗教，從理念世界①對現實世界進行批判和改造，使得世界哲學化和哲學世界化。

　　馬克思的自由觀在其博士論文中初步形成。通過對比分析德謨克利特和伊壁鳩魯的原子論的差別，馬克思強調了伊壁鳩魯的原子論包含自由意識的方面，闡釋自己思辨理性的自由觀。在論文開始，馬克思就表明了立場，反對宗教對人的束縛和壓制，強調人的自由意識和獨立個性。

　　之前的哲學家都認為伊比鳩魯的原子論是多此一舉，是抄襲德謨克里特的原子論。通過研究，馬克思發現兩人的思想完全不同，甚至是相反的：德謨克里特是從原子和世界的關系出發來論證原子的特點，而伊比鳩魯則是從原子本身的特點來解釋世界。兩個人對原子論的出發點是完全不同的，他們都講排斥，但是對于排斥的也理解不同。“德謨克利特同伊壁鳩魯相反，他把那對于伊壁鳩魯來說是原子概念的實現的東西，變成一種強制的運動，一種盲目必然性的行為。”[4]217 而伊比鳩魯認為“排斥是自我意識的最初形式。”[4]216 伊比鳩魯認為原子在虛空中有偏斜運動，西塞羅、貝爾等人認為這是多此一舉，德謨克里特的原子論也會發生偏斜。但是，伊比鳩魯的原子偏斜并不是西塞羅理解的那樣，原子發生排斥，就會發生偏斜，伊比鳩魯的原子偏斜是原子發生排斥的原因，而不是因為排斥發生偏斜。伊比鳩魯的原子偏斜是自因，是原子自我意識的結果，是原子自我運動，自我發展，是可以打破“命運的束縛”;而在德謨克里特哪里，原子是機械式的，決定性的，被安排好的。

　　青年時期的馬克思，還是持有黑格爾理性主義的觀點，想要通過人的自我意識去把握世界的本質，還沒有觸碰到現實的利益問題，此時的自由觀還是理性自由觀。

　　(二)哲學人道主義自由

　　當馬克思對出版自由和林木盜竊案做辯護時，批判遭遇到現實的困境，他開始從政治自由、思想自由轉向政治經濟學批判的領域，轉向費爾巴哈的人本學的自由觀。費爾巴哈批判黑格爾的哲學是“地上的神學”、是神學最后的庇護所。理性、思維是人腦的產物，所以人是思維和存在的統一。費爾巴哈否定除了自然和人之外的一切存在。施特勞斯、鮑威爾指出宗教是被人所創造出來的，而不是宗教創造了人;費爾巴哈也是對宗教進行批判的，不同點在于施特勞斯、鮑威爾與費爾巴哈對人的理解不同。施特勞斯、鮑威爾是站在黑格爾絕對理念的立場，把人看作是觀念的人、自我意識的人，費爾巴哈理解的人是感性的、世俗的自然人。在博士俱樂部，馬克思跟施特勞斯、鮑威爾一樣，站在唯心主義立場，把人看作是抽象的自我意識的存在，人的自由就是自由意志。但是當馬克思的研究關注到社會現實性的一面，就站在了費爾巴哈的立場上了，認為人是感性的存在物，是生活在自然中的人，而不是天上的人;神的本質就是人的本質，人按照自己的理想、需求創造了上帝。馬克思稱贊費爾巴哈的人本主義哲學自由觀是“走向真理自由的唯一道路”。

　　從《德法年鑒》到《巴黎手稿》，馬克思的自由觀已經擺脫黑格爾的唯心主義，轉向費爾巴哈人本學。不再從理性、自由意志出發去說明人的自由;而是從人的類本質、自由自覺地活動去說明人的自由。但是，此時馬克思自由觀還是有局限性的。受費爾巴哈人本學的影響，馬克思把自由自覺的勞動看成是人的類本質，這種勞動不是現實的勞動，是一種理想的勞動。施蒂納批判費爾巴哈的人本學依然沒有走出神學的思維模式，只不過把神的概念轉化為人的概念，把宗教命令變為道德命令，依然把本質的東西和非本質的東西對立起來。這種評價同樣適用于馬克思人本學自由觀。

　　(三)勞動自由

　　阿爾都塞說：“當馬克思意識到作為哲學家的費爾巴哈雖然‘推倒’了黑格爾大廈的主體，但依舊保留了這一大廈的基礎和結構，即黑格爾的理論前提時，馬克思就同費爾巴哈分手了。”[5] 馬克思在寫作《關于費爾巴哈的提綱》時，就開始對費爾巴哈的人本學思想進行批判。費爾巴哈僅僅把人理解為“對象性存在”，而馬克思還進一步把人理解為“對象性活動”，把人理解為從事感性活動的、實踐的人。

　　馬克思勞動自由思想的發展可以分為兩個階段：第一階段以《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》為標志;第二階段以《經濟學手稿(1857—1858 年)》和《資本論》為標志。

　　在第一階段，馬克思已經拋棄了費爾巴哈的“抽象的人”，站在現實的人立場上，去分析和解決實現個人自由的各種條件。馬克思把個人自由和個人勞動結合，要實現個人自由就要解除阻礙個人勞動的勞動條件和勞動關系。只有在共產主義社會，生產力高度發達，消滅了剝削和私有制，個人不在受到分工的限制，早晨可以是一個批判家，晚上就是一個獵人或者漁夫，個人不限制在任何一種職業，實現人的自由全面發展。

　　在第二階段馬克思豐富了個人自由的形式和內容，并且表面獲得個人自由是一個歷史過程，是人的最高理想狀態。個人自由表現為個人的自由時間。在共產主義社會，生產力高度發展，社會必要勞動時間極大地縮短，衡量人們財富的方式變為自由的勞動時間。個人可以利用自由時間發展自己的個性，包括體力、智力、天賦、品德、愛好等每個人不同的差異。在自由時間的基礎上，個人實現了自由發展，更進一步實現全面發展。個人自由的實現是一個歷史的過程，只有在人的自由個性階段，才能實現人的自由發展，實現每個人的自由和全面發展。

　　成熟時期的馬克思自由思想，是深入到資本主義生產力和生產關系之中，創立了自已歷史唯物主義的學說。其自由觀是一個動態的實踐過程，而不是資本主義自由的抽象形式。

　　三、馬克思對資本主義個人自由思想的超越

　　通過研究資本主義生產方式、交換價值和貨幣制度，馬克思發現資本主義的自由完全是建立在剝削和奴役之上的。“作為奴隸，勞動者具有交換價值，具有價值;作為自由的工人，他沒有價值……工人沒有價值和喪失價值，這是資本的前提和自由勞動的條件。”[6] 馬克思深入到資本主義內部，揭示了資本主義剩余價值的秘密以及資本主義矛盾運動規律，指出了自由王國未來趨勢。馬克思的自由概念包含著歷史辯證法：個人實現自由的過程也是主體自我實現的過程，是從必然王國走向自由王國的過程。馬克思的自由思想是在對資本主義矛盾運動規律批判和對自身自由思想自我否定的雙重邏輯下展開的，考察了自由實現的物質基礎和主體條件，是對資本主義自由思想的超越，也科學地揭示了人類社會發展的客觀規律。其具體內涵有：

　　(一)個人自由的個人首先是在社會中的人

　　不難發現，馬克思個人自由思想的三次轉變，最根本的是對人的觀念的轉變。從黑格爾的理性的人到費爾巴哈的人本學的人，再到馬克思自己的社會人，關于自由的觀念也隨之改變。“應當避免重新把‘社會’當作抽象的東西同個體對立起來。個體是社會存在物。”[3]188 馬克思反對把個人和社會對立起來，個人首先是在社會中的人，是處在社會關系中的人，是具體的人。個人自由只有和社會結合起來才能實現，脫離社會的個人自由只能是一種宗教的信仰或者自己的修行。

　　(二)個人自由表現為為個人勞動

　　個人要想獲得自由，就要揚棄異化勞動，實現共產主義社會中的自愿分工，個人重新占有生產資料和生產關系。個人自由的一步步實現和個人勞動自由的實現是一同完成的，“但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上，才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件。”[7] 個人自由表現為必要勞動時間減少，可以自由支配的自由時間增加。在自由時間，個人可以按照自己的體力、天賦、興趣發展自己的才能，實現個人的自由全面發展。個人自由的前提是個人自由時間，自由時間的增加又需要生產力的不斷發展，這是一個歷史的過程。

　　(三)個人自由需要在聯合體中去實現

　　在《共產黨宣言》中，馬克思說：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[3]572 只有建立一個新的共同體，推翻現有的生產關系，消滅私有財產，消滅了階級對立，共同占有生產資料，有計劃地分配勞動時間，在共產主義中才能實現每個人的自由全面發展。