大眾文化是在發(fā)達工業(yè)社會和后工業(yè)社會中，隨著文化進入工業(yè)生產(chǎn)和市場商品領(lǐng)域而產(chǎn)生的新的社會現(xiàn)象，是由現(xiàn)代大眾傳媒技術(shù)和現(xiàn)代信息技術(shù)塑造并加以支撐的文化生產(chǎn)形式、文化傳播形式和文化消費形式，是以城市大眾為主要對象的復(fù)制化、模式化、批量化、類像化、普及化的文化形態(tài)。20世紀20年代以來，尤其是在20世紀中葉，大眾文化作為一種新的文化形態(tài)，受到了來自各個方面的批判。

在西方的大眾文化批判理論中，最為激進的批判當屬西方馬克思主義，尤其是法蘭克福學(xué)派所作的批判。1942年，在霍克海默與洛文塔爾的通信中，他們共同探討了“大眾文化”的問題。按照法蘭克福學(xué)派的解釋，所謂大眾文化是指借助大眾傳播媒介而流行于大眾中的通俗文化，如通俗小說、流行音樂、藝術(shù)廣告等。它溶合了藝術(shù)、商業(yè)、政治、宗教和哲學(xué)，在閑暇時間內(nèi)操縱廣大群眾的思想和心理，培植支持統(tǒng)治和維護現(xiàn)狀的順從意識，故喻之為鞏固現(xiàn)行秩序的“社會水泥”。1944年，在《文化工業(yè)：作為大眾欺騙手段的啟蒙》一書中，霍克海默又與阿多諾提出“文化工業(yè)”(cultureindustry)的概念來取代“大眾文化”，定義為用以指憑借現(xiàn)代科技手段大規(guī)模地復(fù)制、傳播文化產(chǎn)品的娛樂工業(yè)體系。法蘭克福學(xué)派還對文化工業(yè)的主要特征做了系統(tǒng)的闡釋。首先，大眾文化具有“商品拜物教”的特征，也就是商品性。

法蘭克福學(xué)派認為，在資本主義商品制度下，大眾文化或文化工業(yè)使文化成為商品，其生產(chǎn)和消費遵循于市場機制和價值規(guī)律，服從于市場交換的原則，從而喪失了自身的獨立性和自主性。也就是說，“它們完全墮入了商品世界里，為市場而生產(chǎn)，以市場為目標”。①在對文化工業(yè)的思考中，馬克思關(guān)于商品拜物教的理論是阿多諾對文化工業(yè)進行分析的主要依據(jù)。霍克海默和阿多諾說：“由于出現(xiàn)了大量的廉價產(chǎn)品，再加上普遍地進行欺詐，所以藝術(shù)本身就更加具有商品的性質(zhì)。藝術(shù)今天明確地承認自己完全具有商品的性質(zhì)，這并不是什么新奇的事，但是，藝術(shù)發(fā)誓否認自己的獨立自主性，反而以自己變?yōu)橄M品而自豪，這卻是令人驚奇的現(xiàn)象。”②也就是說，阿多諾借馬克思的商品拜物教的理論來衡量文化工業(yè)生產(chǎn)出來的文化產(chǎn)品時，他是從商品的角度，并非藝術(shù)品。所以，“拜物教性質(zhì)”也就成了文化工業(yè)產(chǎn)品的基本特征之一。其次，大眾文化生產(chǎn)具有標準化、同一化的特性。商品生產(chǎn)中的標準化原則在文化生產(chǎn)和文化產(chǎn)品中體現(xiàn)的越來越明顯。法蘭克福學(xué)派的理論家們認為，文化工業(yè)的制造者在本質(zhì)上是為了消費而進行生產(chǎn)，而這種生產(chǎn)很大程度上類似于工廠生產(chǎn)的標準化產(chǎn)品被大眾購買。“都以同樣的方式影響人們傍晚從工廠出來，直到第二天早晨為了維持生存必須上班為止的思想”。③

這就使文化的生產(chǎn)和消費的偽個性和非個性化傾向鮮明的呈現(xiàn)出來。霍克海默在談及大眾娛樂方式時說：“在閑暇時間里統(tǒng)治人的這種機械性和在工作時統(tǒng)治人的機械裝置絕對是一樣的。”④這種特征導(dǎo)致的直接結(jié)果就是藝術(shù)創(chuàng)作的個性、自主性與創(chuàng)造性被扼殺了，大眾文化永遠帶有了“批量生產(chǎn)”的物化特征：一件大眾文化產(chǎn)品和另一件往往沒什么明顯差異。第三，大眾文化的強制性和操縱性特征。也就是說，文化產(chǎn)品通過強大的時空性剝奪了個體的自主性。霍克海默指出：“個體和社會的對立以及個人生存與社會生存的對立，這些使藝術(shù)消遣具有嚴肅性的東西已經(jīng)過時。以取代藝術(shù)遺產(chǎn)而產(chǎn)生的所謂消遣，在今天不過是像游泳和踢足球那樣流行的刺激。大眾性不再與藝術(shù)作品的具體內(nèi)容或真實性有什么聯(lián)系。在民主的國家，最終的決定不再取決于受過教育的人，而取決于消遣工業(yè)。大眾性包含著無限制地把人們調(diào)節(jié)成娛樂工業(yè)所期望他們成為的那類人。”⑤

文化工業(yè)的典型做法是“不斷重復(fù)”、“整齊劃一”，使閑暇的人不得不接受文化制作人提供給他的東西，于是就有了強迫性，剝奪了個人的自由選擇。文化工業(yè)試圖決定娛樂商品以何種方式生產(chǎn)、消費者以何種方式接受，成了一種主宰人類文化的力量。雖然現(xiàn)代資本主義的文化藝術(shù)領(lǐng)域明顯顯現(xiàn)出陰暗、腐朽的一面，但不可否認的是，這個領(lǐng)域也誕生了許多優(yōu)秀的文學(xué)藝術(shù)作品、涌現(xiàn)出了無數(shù)的文化藝術(shù)家，并且有著不斷的突破與創(chuàng)新，這些貢獻都是顯而易見的。而法蘭克福學(xué)派對大眾文化與文化工業(yè)的批判，又確實反映了現(xiàn)代資本主義文化領(lǐng)域的消極腐敗的方面。可以說，法蘭克福學(xué)派對現(xiàn)代資本主義文化藝術(shù)特征———標準化、模式化、商業(yè)化、操縱性、強制性的批判，使得個體的主體意識、創(chuàng)造性、想象力等在一定程度上得到解放。從這個角度來看，法蘭克福學(xué)派對大眾文化的批判，是對西方文化價值危機的深刻反思。

法蘭克福學(xué)派大眾文化理論的另一個重要貢獻在于對資本主義社會的文化商業(yè)的批判。不能否認，文化作為社會生產(chǎn)和大眾消費的一部分，商品經(jīng)濟法則的作用不能忽視。但是，作為上層建筑的文化產(chǎn)品不同于經(jīng)濟基礎(chǔ)的物質(zhì)產(chǎn)品，它擁有自身的特殊性、自主性。因此，法蘭克福學(xué)派的理論家在深刻批判大眾文化的商品性、齊一性以及庸俗化的同時，力圖站在文化精英主義的立場，喚醒和發(fā)揚現(xiàn)代文化藝術(shù)中還存在的自主、獨立、超越現(xiàn)實的藝術(shù)精神，并通過這種精神來改造不合理的社會現(xiàn)實。

雖然法蘭克福學(xué)派的文化批評理論直指資本主義社會文化藝術(shù)領(lǐng)域中的弊端，但是這種理論也有其自身的局限性。法蘭克福學(xué)派的學(xué)者們對大眾文化批判和否定的時候，忽略了藝術(shù)自身的發(fā)展在很大程度上是隨著社會的發(fā)展而發(fā)展的，不可能永遠停留于某一階段。也就是說，無論是大眾文化本身還是大眾文化的接受者都在變化。在這一層面上講，法蘭克福學(xué)派忽略了大眾本身的主動性和自主性，過分強調(diào)了大眾的被動性和受控性。